Freud et la langue française : une rencontre tragique

Ceci est la suite et l’approfondissement promis du billet précédent (« Je pense donc mon moi est » _ La face eclairée de Narcisse).

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_Un exemple de « CAS DE CONSCIENCE » : dans le cadre du conflit israëlo-palestinien

Le premier champ de bataille à mes yeux sur lequel nous devons combattre, avant que de combattre sur aucun autre, est bien-évidemment le champ de bataille, la « Plaine Armageddon », de notre conscience. Nous devons savoir qui nous sommes et aimer ce que nous sommes en connaissance de cause, si nous voulons défendre notre cause, et par-delà notre cause nous défendre nous-mêmes… car s’il n’y avait rien de plus moral dans notre combat que le simple fait de vouloir sauver notre peau, alors nos ennemis désirant sauver leur peau également, rien ne pourrait plus nous distinguer d’eux du point de vue moral.

Or, qu’on ne puisse plus en derniers recours nous distinguer de nos ennemis sur le plan moral, signifierait que même si nous gagnions contre eux sur la terre, un hypothétique Jugement Dernier (pas forcément le Jugement Dernier religieux : pensez aussi à celui de l’Histoire, ou à celui des Sages de tous pays, des philosophes) ne pourrait que statuer ainsi :

« Vous qui étiez devenus les égaux en monstruosité de vos ennemis, vous craigniez qu’il ne vous supplantent et ne vous remplacent, mais il n’y avait finalement plus lieu de craindre qu’ils vous remplacent, puisque vous étiez leurs égaux en monstruosité. Si c’est par leur faute, et pour les vaincre, que vous êtes devenus leurs égaux en monstruosité, on peut même dire à juste titre que malgré votre victoire apparente, ils vous ont tout de même bel et bien remplacés. Amen. »

Tout ce que nous avons à craindre n’est donc non pas évidemment de voir trouées nos pauvres misérables peaux, mais d’assister à la fin tragique de toute Civilisation.

De toute éternité, quel que soit le diamètre de la poutre qui est dans l’œil du voisin, la solution ne consistera jamais à dire : « Il est bête et méchant, il mérite donc d’être puni avec la même bêtise, la même méchanceté ». La seule vraie question qui vaille d’être posée demeure : « En vertu de quelle loi ai-je le droit de dire : celui-là est méchant, celui-là est bête ? » – Car c’est cette loi qui mérite qu’on se sauve en son nom, pour la sauver elle-même.

Bien sûr que le fait d’être du côté de la civilisation a un coût ! Bien sûr que c’est plus difficile ! Mais si ce n’était pas plus difficile d’être civilisé, il n’y aurait aucun mérite à être civilisé !

Il n’y a pas beaucoup de solidarité pour Gaza qui vienne du monde musulman, c’est un fait. Nous, en France, nous leur envoyons de l’aide, mais l’Arabie Saoudite s’en fout. Pourquoi ? Parce que nous sommes cons ? Oui et non.

Parce que nous sommes ci-vi-li-sés.

Etre chrétien, c’est ça : c’est être écartelé par sa propre bonté, c’est faire des choix difficile. Pourquoi être chrétien alors ? Mais parce que lorsqu’on parvient à bâtir quelque chose (une civilisation par exemple, ou même juste un bâtiment) en restant chrétien, ça a quand même plus de gueule que lorsqu’on a souillé son âme et qu’on a vendu père et mère pour parvenir au même but.

La question n’est pas de savoir ce que les autres font, et la solution n’est pas de clamer qu’il faut se calquer sur les barbares pour se venger d’eux. La seule question qui vaille est la suivante : pourquoi ne faisons-nous pas comme eux ? Quelles sont nos motivations et quelle est notre gloire ?

Car si nous restons concentrés sur nos propres systèmes de valeurs, sur les exigences que nous avons à notre propre endroit, et si nous les universalisons, nous restons dans le Juste.

On pourrait résumer ainsi le paradigme moral que j’ai développé dans mon exemple :

« Le champ de la conscience est le seul champ de bataille ; l’intériorité est donc la plaine Armageddon ultime, et la seule qui vaille. »

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_Le MOI est-il « LA CONSCIENCE » ?

Ce qu’on appelle aujourd’hui le moi est-il autre chose que ce que nos aïeux appelaient simplement la Conscience ? En quoi le moi des modernes inspirés par Freud et la Conscience de nos aïeux seraient-ils deux choses différentes, dans la mesure où Freud lui-même considère que le moi relève du conscient chez un individu (et s’oppose ainsi à tout ce qui dans le surmoi et le ça relève de l’inconscient) ?

On m’expliquera peut-être que dans l’univers langagier freudien, le surmoi remplit par-rapport au moi orgueilleux et désinhibé, un rôle de gardien des traditions et de garant de la pudeur, qui est le seul digne successeur de l’ancienne « Conscience morale« . Et là je rétorquerai à mon interlocuteur que ravaler la « Conscience morale » à une sorte de garde-chiourme des appétits du moi, à un garde-chiourme inintelligent, rempli de lois arbitraires qu’on n’interroge jamais, et qu’on a héritées sans choisir, rabaisser la « Conscience morale » à cette espèce d’intériorisation de la censure et du flic… je rétorquerai que pour faire cela, il faut y avoir au moins un avantage… Or qui a intérêt à la négation de la personne morale qui est à l’intérieur de l’homme, sinon le fraudeur, le voleur, le salaud ?

Il faut croire que si pour les freudiens la question de l’être moral se réduit à celle du surmoi, il faut croire alors que pour ces gens la morale est en quelque sorte quelque chose de stupide, de mécanique et de mort, à quoi l’on ne se conforme jamais que par souci d’auto-préservation mais sans bien savoir pourquoi. Il faut croire alors que pour les freudiens, l’homme, profondément, ne désire que jouir aux dépends d’autrui et faire le mal, que c’est-là le fond de tout ce que demande son moi. Voilà ce qu’on appelle de mon point de vue un parti-pris, et un méchant parti-pris.

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_ »AVOIR LE MORAL » & « LA VIE MORALE »

Ce qu’il faut bien voir ici et que je dénonce, c’est que Freud et la psychanalyse, en l’occurrence, refusent d’appeler « vie morale », comme le faisaient autrefois nos ancêtres qui parlaient français, la vie intérieure de l’homme. Or autrefois, en français, la « vie morale », signifiait tout-ensemble, la vie psychique de l’homme, composée de douleurs, de questionnements moraux, et ses désirs.

Hélas pour Freud, le vieux lien entre « mauvaise humeur » et « mauvais moral », dans la perspective sous-jacente, héritée des antiques, ou la qualité du moral (au sens de : l’humeur) serait d’une certaine manière liée à la Morale (au sens de : l’éthique d’un individu), ce vieux lien n’existe plus. Pour Freud, il n’y a plus que des désirs matériels, sensuels, bas et sordides : il ne conçoit jamais la possibilité d’un désir d’idéal, d’un désir de Bien-Faire, d’un désir de grandes et belles choses, qui ne soit pas souillé par je ne sais quel ressors vicieux.

Pour un français, être d’humeur triste, cela se disait pourtant : « n’avoir pas le moral ». Que reste-t-il de « moral » dans la tristesse, dans la mélancolie, après que celle-ci ait été analysée par Freud ? Rien.
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_ »RAISON » & « JUGEMENT » _ « ESPRIT » & « SPIRITUEL »

La raison et le jugement (c-à-d la faculté de juger), qui chez nous étaient une seule et même grande chose, pour Freud ne semblent plus avoir grand’chose en commun. Pourtant, autrefois, « perdre la raison » se disait aussi : « perdre le jugement ».

De la même manière, le jugement et l’esprit – au sens où tout ce qui relève de l’esprit est étymologiquement d’ordre spirituel – ne sont dorénavant plus, à cause de Freud, intriqués entre eux par des liens de sens poétiques et beaux. Fini tout cela. Place à la matière ! – place à nos matières.

Une telle novlangue nous mène tout droit à la négation de la possibilité-même d’un jugement objectif chez l’homme. C’est-à-dire que dans ce nouveau langage de Freud, qui a remplacé l’ancien, ou a barré l’accès à l’ancien, l’idée qu’un homme prétende que son esprit lui permet de juger librement le monde qui l’entoure et ses congénères, est devenue pour ainsi dire impossible à exprimer.

L’idée-même que l’esprit, quand il est de nature rationnelle, c’est-à-dire non vicié, soit en l’homme sa part la moins soumise à la matière, donc la moins dépendante de son passé, de ses sentiments, de son statut social et de ses désirs, donc la plus pure de toute influence sociobiologique, donc qu’on ne puisse pas systématiquement « psychologiser » toutes les productions de l’esprit, cette conception ancienne qui coulait pourtant de source, dans sa version classique, n’existe pour ainsi dire plus, ou n’a plus droit de cité.

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_Pourra-t-on jamais faire du MOI freudien un « ROSEAU PENSANT » ?

Il faut croire que le moi de Freud a perdu toute appétence pour le sublime et même, disons-le, pour la pensée. Car penser c’est peser ; or le moi de Freud ne pèse manifestement pas lui-même ses actions, ou du moins n’a plus aucune propension intrinsèque à faire cela. Puisque désormais ce moi qui n’est plus la Conscience délègue toute la « pesée du jugement » (cet office sacré, qui était auparavant considéré comme étant le plus noble qui soit) à un garde-chiourme stupide, qu’il a hérité de son père, le surmoi.

Le goût des choses intellectuelles, qui est le plaisir de penser, et le désir de la vérité, ne peuvent plus donc exister dans l’univers théorique freudien comme des plaisirs et des désirs à proprement parler, comme des forces primitives agissant à l’état pur à l’intérieur de l’homme : il ne peuvent plus que procéder d’autres désirs, souterrains ceux-là, inavouables, liés à la vie charnelles, à une mécanique des fluides honteuse, à des bassesses refoulées, qui sont les seuls désirs et plaisirs dont Freud veuille bien reconnaître l’existence.

C’est bien simple, il ne semble pas qu’il puisse y avoir pour Freud de vérité profonde des êtres qui ne soit pas de nature ontologiquement obscène ou honteuse : si quelqu’un vient au partisan de Freud pour lui dire : « toute ma vie j’ai cherché la Vérité », le partisan de Freud n’acceptera jamais de le croire, et continuera de creuser en cette personne jusqu’à trouver une cause première à sa quête de Vérité qui ne soit pas la quête de Vérité elle-même (mais en général un secret d’enfance à la fois grotesque, répugnant et comiquement dérisoire).

Il ne faut donc pas s’étonner que désormais, pour les élèves de Freud, dire « Je » ne puisse plus être perçu (au mieux) que comme un acte égoïste, que comme un acte aussi vulgaire que n’importe quel autre, comparable à l’action de manger ou de déféquer. Dire « Je », ne peut plus être : réfléchir librement, ni prendre la responsabilité de ce que l’on affirme, ni penser.

Pourtant, il semble qu’autrefois en France un certain Descartes avait écrit : « Je pense, donc je suis. »

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_La « LIBERTE DE CONSCIENCE »

A l’origine, avoir une conscience, avoir sa conscience pour soi, était quelque chose qui était valorisé. Jamais on n’aurait osé attacher à cela de connotation négative. Alors où, dans l’œuvre Freudienne, place-t-on cette fonction intellectuelle vitale – qui est pourtant dans tous les textes législatifs  – de la « Conscience » au sens noble, moral, du terme ? Nulle part, il me semble.

Car la conscience suppose la liberté de conscience, qui suppose qu’il soit possible pour un homme de librement choisir sa façon de vivre, sa façon de penser, ce en quoi il croit.

Or la psychanalyse ne conçoit jamais réellement possible aucune liberté en la matière : du point de vue du psychanalyste, de tout ce qu’a vécu un « patient », de tout ce en quoi croit un « patient », au moment où celui-ci vient faire sa psychanalyse, rien de tout cela ne peut jamais sérieusement être considéré par le psychanalyse comme ayant été à un moment donné le résultat d’un libre-choix assumé, – car le « patient » vient à la psychanalyse pour remettre tout cela en cause, – ainsi toute croyance, toute certitude assumée de sa part, sera considéré a-priori comme de l’aliénation.

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_ »AVOIR LE COURAGE DE SES IDÉES« 

Tout ce que la vie apporte à un homme, en dehors de ce qu’il a réalisé et accompli grâce à la psychanalyse, pour faire court, aux yeux du psychanalyste – est suspect -, ne peut être perçu comme le fruit d’une liberté. La psychanalyse ne semble pas croire au courage, ni à l’erreur, ni à la malchance.

_Ou du moins elle ne semble croire encore au courage, curieusement, que lorsqu’il s’agit d’en demander aux hommes pour aller là où elle-même – la psychanalyse – les guide. En dehors de ce cadre-là du « courageux » travail-sur-soi psychanalytique, aucune action accomplie par l’homme ne pourra jamais relever jamais du pur et simple courage aux yeux de la psychanalyse, mais sera toujours suspecté de relever de la soumission à diverses pulsion. Intrigant, non ?

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_Pourquoi le SURMOI n’est pas non plus un équivalent langagier de la défunte « CONSCIENCE »

Voyez à présent avec quelle abrutissante fréquence aujourd’hui le « culte du moi » est décrié partout ! Pour autant, voit-on un hypothétique culte du « surmoi » surgir ? Non, bien sûr. Ce « surmoi » qui n’est pas le moi n’intéresse personne.

La conscience, si elle ne peut plus être l’expression libre, franche et fière, d’un moi moral, total, simple et beau, mais se retrouve réduite pour ainsi dire à une fonction d’auto-censure automatique inintelligente (ce qu’est à proprement-parler Surmoi), n’est plus vraiment la Conscience…

Le Surmoi n’a plus rien à voir avec la Conscience dans son sens antique – noble et beau – puisque la Conscience des anciens était une puissance telle qu’on la faisait parfois s’emparer tout-entière d’un être, du sol au plafond. Or le Surmoi ne sera jamais qu’une sorte de « plug-in » restrictif, un outil coupant rajouté au moi totalitaire, bref un morceau d’un être irrémédiablement morcelé… Qui plus est l’usage veut qu’on lui attribue (à lui aussi!) une connotation péjorative !

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_L’être freudien : un être morcelé dont tous les morceaux sont connotés péjorativement !

Aujourd’hui « le moi » est devenu un synonyme de : « l’égoïsme« . Le souci chez un homme de s’occuper de son moi est devenu dans le langage courant un souci égoïste. Et rien, rien, plus rien qui relève encore du souci de soi – le « souci de soi » qui autrefois aurait pu signifier bien autre chose ! – qui relève d’autre chose que d’un souci matérialiste…

Quant au rôle prétendûment civilisateur du « Surmoi« , il est désormais irrémédiablement attaché à la névrose et à la frustration. Pour faire court et parler en image, quand on pense au « Surmoi » d’un homme, on pense aujourd’hui à son balais dans le cul. Et rien, là encore, rien dans la novlangue freudienne telle qu’elle est employée tous les jours par les esprits serviles, matérialistes et bas des postmodernes, qui ne vienne plus désormais contrebalancer ce déplorable point de vue !

Quelle triste, triste langue !

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_La CONSCIENCE ? Une chose désuète.
_L’INCONSCIENT : voilà ce qui intéresse le freudien.

Résumons : dans la novlangue freudienne, le moi c’est le conscient (ou du moins une partie du conscient), mais ce n’est plus la Conscience.

Ainsi, le souci du moi est égoïste, quand le Surmoi est la source de toute frustration. Et ce dont il faudrait plutôt avoir souci, c’est de notre inconscient.

Le vieux souci philosophique – « Connais-toi toi-même » – qui consiste à étudier d’ors et déjà ce dont nous sommes conscient (ce en quoi nous croyons, le sens objectif de ce que nous disons), sans doute nos contemporains le trouvent-ils trop fruste ? pas suffisamment excitant ? pas suffisamment chic ?

Mais soyons malgré eux un peu philosophes une minute, à présent, voulez-vous ? Avez-vous jamais vu – sérieusement parlant – quelqu’un s’interroger sur autre chose que ce dont il était conscient ?

Croyez-vous réellement qu’il soit techniquement possible d’interroger ce qui relève de notre inconscient ? – Je vous demande ici de raisonner comme le ferait un enfant, un « Simple »… ou tout simplement un vrai philosophe.

Je vous demande de vous représenter l’irreprésentable : un homme s’interrogeant au sujet d’un sujet dont il serait inconscient, c’est-à-dire dont il ignorerait non seulement les enjeux, mais jusqu’à l’existence, puisqu’il relèverait d’un alter-monde des idées et même d’un alter-langage ignoré de lui, qui n’a jamais accédé à sa conscience, et n’y accèdera normalement jamais… – car l’inconscient est théoriquement tel que nous ne sommes pas conscients qu’il est, n’est-ce pas ?

Un tel paradigme n’est-il pas techniquement impossible ? Ne serait-il pas à proprement parler, si on devait le traduire en une image graphique, du même ordre que les dessins impossible d’Escher ?

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_ »Mon Dieu, mais alors… Depuis quand exactement le monde serait-il devenu fou ? »

Je vous demande ici de ne pas vous effrayer : il est tout-à-fait normal – oui, « normal », c’est le bon mot – qu’une part de cet univers-des-idées commun, habituel, rassurant, dans lequel notre société végète, comporte une part de concepts totalement délirants et même absurdes. Et que néanmoins « les_gens » (cette chienlit ^^) continuent en dépit du bon sens de s’appuyer sur de tels concepts, et les affectionnent. L’homme, de tout temps, a adoré les fables et les idées bancales, il les préfère à la réalité, c’est bien connu. D’ailleurs la Bruyère l’exprimait déjà très clairement dans ses Caractères (chapitre consacré aux Esprits Forts) :

22 (VII)

L’homme est né menteur : la vérité est simple et ingénue, et il veut du spécieux et de l’ornement. Elle n’est pas à lui, elle vient du ciel toute faite, pour ainsi dire, et dans toute sa perfection ; et l’homme n’aime que son propre ouvrage, la fiction et la fable.

Pour corroborer cela, l’anthropologue cognitif Justin Barrett a récemment découvert avec son équipe de chercheurs ce qu’il a baptisé « les concepts modérément contre-intuitifs« . Leur travail est très utiles notamment aux mythologues (je viens d’apprendre l’existence de ces concepts dans le dernier Cahier Science&Vie sur L’Origine des Mythes). Ces scientifiques ont simplement démontré qu’au niveau neurologique, les mythes et les fables comportant une part (modérée) d’ « impossible » de « déraisonnable », présenté non comme étant impossible et déraisonnable mais au contraire comme coulant de source et allant de soi, avaient un pouvoir suggestif plus grand et imprimaient nos mémoires davantage que les autres.

Nous les êtres humains, avons donc de tous temps aimé croire passionnément en des histoires qui comportaient précisément une part non négligeable d’incroyable et d’invraisemblable. Et toutes les société humaines se sont toujours fédérées autour de ce type de constructions mythiques, car c’était précisément parce qu’elles choquaient un peu l’esprit qu’elles appelaient un acte de foi.

Le mythe du Dahu (en plus d’être déjà en soi un mythe) nous parle donc peut-être de la définition-même de ce qu’est un mythe : un animal bancal aux pattes inégales, qui ne tient debout que par la grâce du saint-esprit (c’est-à-dire de la foi).

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_Le MYTHE de l’INCONSCIENT freudien

Pour en revenir à la psychanalyse, il me semble donc à moi que cette idée selon laquelle le psychanalyse emmènerait son patient à la rencontre de son inconscient, est à proprement-parler un mythe. Et je l’explique très-aisément en ce que pour peu que ce qui à un moment donné nous était inconscient se mette à nous susciter une interrogation, alors ce qui était effectivement inconscient jusque-là cesse instantanément de l’être !

Je ne vois pas comment il pourrait en aller autrement qu’à mesure que nous cherchions à fouiller notre inconscient et que nous y découvrions des choses… je ne vois pas comment les fameuses choses en question ne seraient pas précisément condamnées par cette fouille indiscrète à sortir de l’inconscient pour apparaître au grand jour, et ne seraient pas – de fait – immédiatement remplacées par d’autre dans ce grand réservoir d’images qu’est la moite intimité de notre inconscient.

Selon le même principe, une forêt vierge qu’on arpente de long en large, n’est précisément plus une forêt vierge… Car l’esprit comme la nature ne peut qu’avoir horreur du vide. Aussi, il ne peut – heureusement – suffire de nous creuser la tête pour la vider, comme il en irait d’un simple sac à patates (dont on consommerait les patates) !

Il est absolument nécessaire que l’inconscient se reconstitue à mesure qu’on cherche à le défricher, sans quoi le résultat logique d’une psychanalyse devrait être la destruction pur et simple dudit inconscient. Or, avez-vous déjà vu un homme dépourvu d’inconscient ? Cet homme au juste, existe-t-il ? – Peut-être les psychotiques, qui vivent dit-on « consciemment » dans leur inconscient, répondent-ils effectivement à ce critère… (mon Dieu ! pourquoi chercher à leur ressembler ? leur sort n’est pas enviable) – et encore j’en doute.

L’esprit, s’il était un objet, devrait être comparé à une corne d’abondance ou à un Graal, car il est évident qu’on ne le « vide » pas à mesure qu’on en sort des fruits – des fruits, c’est-à-dire des idées nouvelles.

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ADDENDUM DÉDICACÉ À MA HAINE

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 _A QUOI SERT LA PSYCHANALYSE? _ Autrement dit : A QUI PROFITE LE CRIME ?

Comme le soulignait récemment Mémento sur son propre blog, Freud a bel et bien professé, n’en déplaise aux petits comiques festivoïdes, qu’il fallait que nous refrénions nos pulsions.

Petit rappel :

La première des pulsion contre laquelle s’acharne Freud est par ailleurs sa création originale, il s’agit bien-entendu de la pulsion Œdipienne. Mais on ne peut néanmoins supposer que la pulsion Œdipienne serait « meilleure » ou « pire » qu’une autre pulsion du point de vue de Freud, puisqu’on s’aperçoit assez vite que toute les pulsions selon lui sont égales en nuisance comme en nécessité par ailleurs, et pour ainsi dire de même nature.

A cet égard, la pulsion Œdipienne remplit chez Freud en quelque sorte un rôle d’étalon pour les autres pulsions… un peu comme dans les 11 Commandements donnés à Moïse, l’interdiction du vol engendre et suppose tout-à-la-fois l’interdiction de l’adultère, de laquelle découle l’interdiction du meurtre, par une sorte d’enchaînement supposément logique, qui paraît évident aux religieux, et qui peut-être l’est moins aux yeux des incrédules.

Refréner les pulsions – toutes les pulsions étant donc supposées intestinement liées entre elles – professe ainsi «le maître », est la tâche du Surmoi. Surmoi qui, s’il n’agit pas ou pas suffisamment dans un individu – s’il a été par exemple endommagé pendant l’enfance – fait de lui un psychotique, souvenez-vous.

Un excès d’action/d’influence du Surmoi, en revanche, transforme – toujours selon la psychanalyse – l’individu en cet être coincé, étroit d’esprit, avec un balais dans le cul, que Freud appelle l’individu névrosé. Aussi, selon Freud, il n’y a pas d’alternative : ou bien vous êtes psychotique, ou bien vous êtes névrosé.

Il n’y a pas d’homme sain pour Freud car il n’a pas conçu entre ces deux paradigmes la possibilité d’un équilibre. Il n’y a pas d’homme sain du point de vue de la psychanalyse, et cela rejoint exactement la conception qu’avait l’avide Dr. Knock de la médecine : « Un homme sain est un malade qui s’ignore. »

De leur passion indécrottable pour tous ces subtiles concepts auxquels nous venons de faire une brève allusion, les lecteurs de Femme Actuelle et assimilés ont trouvé le moyen de déduire qu’il fallait absolument que nous – comprendre : « nous les névrosés » – n’ayons de cesse de parcourir le monde et de gâcher du matériau humain et de nous heurter à répétition à notre propre tragique constitutif et au souverain mur du ridicule, en vue de trouver le moyen d’enfin nous « épanouir », en jouissant comme des soleils et en baisant comme des taureaux. – Cela si nécessaire au mépris du bien-être des autres – car la santé n’a pas de prix. Je suppose donc que les névrosés lecteurs de psychanalyse, de magazines féminins et de littérature niaise, désirent profondément devenir des psychotiques pour se soigner de leur névrose. En-dehors de ça je ne vois pas où ils vont.

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_IL-FAUT-REFRENER-VOS-PULSION-MAIS-LES PULSIONS-C’EST-QUAMMÊME-BIEN-JE-JUGE-PAS

Freud a donc dit (entre autre) que nous devions refréner nos pulsions – ce qui n’était pas, vous en conviendrez, une idée neuve. Les 3 religions du Livre l’avaient dit avant lui. Alors moi j’ai demandé naïvement : « Quelles pulsions ? »

Que Freud appelle-t-il exactement « les pulsions », en dehors du cas particulier d’Oedipe ? Parle-t-il uniquement de pulsions qui seraient négatives ? Auquel cas il n’avait qu’à clairement définir ses « mauvaises pulsions » comme un avatar maquillé des 7 péchés capitaux !

Si, en revanche, du point de vue de Freud, (contrairement au point de vue de la religion, pour laquelle existent 3 vertus théologales et 4 vertus cardinales qui compensent les 7 péchés capitaux), si du pt de vue de Freud disais-je, il ne peut y avoir de bonnes pulsions, mais uniquement des pulsions mauvaise, cela explique au moins pourquoi le terme de « pulsion », tel qu’employé par Freud, ne supporte jamais aucun adjectif qualificatif.

Pour Freud, il faut se résoudre à croire que même lorsqu’elles sont bonnes, les pulsions sont mauvaises, et inversement.

Ainsi – illustrons son génial paradigme –, le suicidaire doit réfréner sa pulsion de vie car c’est sa pulsion de vie qui d’après la psychanalyse lui donne envie de mourir. Mais pour le « viveur », en revanche, pour celui dont on dit qu ‘il « brûle la chandelle par les deux bouts », bien qu’il croie naïvement souffrir de « trop » aimer la vie, la psychanalyse lui apprend qu’en réalité il se trompe en prenant pour une pulsion de vie ce qui n’est en réalité qu’une pulsion de mort.

Ainsi, désormais, grâce à Freud, quand quelqu’un dont vous désapprouvez la conduite vous dira : « j’adore faire cela, quand je fais cela je me sens vivre », vous pourrez lui donner l’exemple du « Viveur » et lui expliquer sereinement que tout ce qui lui procure du plaisir est en réalité ce qui en lui désire secrètement la mort.

Si au contraire vous approuvez la conduite de la personne, vous pourrez lui servir allègrement une théorie contraire tout aussi compatible avec Freud, en opposant par exemple à ses détracteurs l’exemple déplorable du suicidaire qui était allé jusqu’au bout de sa pulsion de vie et qui avait trouvé la mort. Vous déduirez habilement de ce triste cas de figure, que celui ou celle qui veut simplement jouir et être heureux au jour le jour dans cette chienne de vie a ontologiquement raison, du fait que l’individu jouisseur, précisément, jouisse, signifie que, contrairement au suicidaire, il se situe dans l’équilibre, c’est-à-dire dans la « santé ».

Tous les chemins conduisent le Dr Freud à avoir toujours raison ! C’est bien pratique !
Moi je dis bravo à ce docteur ! Car une telle méthode, comme vous le voyez, résout tout : elle permet en toute circonstance au psychologue amateur comme au praticien chevronné, et quel que soit au final son diagnostic, de justifier celui-ci supérieurement, et sans controverse possible ! Car la pulsion de mort c’est la pulsion de vie et la pulsion de vie c’est la pulsion de mort . Hare Krishna.

C’est ainsi, disait Vialatte, qu’Allah est grand.

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_« Vous avez un style sadique, vous ! »

Enfin, et j’y vois là un paradoxe, votre prose survoltée a quelque chose de… sadique ! Et qui dévoile toujours un peu plus des aspects obscurs de votre nevrose. […]

Ceci est un exemple-type de critique littéraire assassine à la sauce freudienne.

On psychologise le style, on psychologise l’art, et qu’est-ce qu’il en reste ? Il en reste des questionnements relatifs à la petite culotte de l’auteur. C’est quand même terrible d’avoir vécu quatre mille années de civilisation, peut-être six-mille, pour en arriver à un peuple de gens perdus dans l’obscurité des signes kabbalistiques qui à travers l’Art et les choses de l’Esprit, les ramènent dans la fascination hébétée de la moite intimité gastrique.

Avoir hérité de la civilisation humaine qui est monté le plus haut qui soit, pour en finir, seulement un siècle ou deux après la mort des plus grands de nos maîtres, à désapprendre cette chose toute simple que l’Esprit est certes susceptible d’incarnation, mais que néanmoins il transcende la matière. Quelle honte pour ces maîtres, nos pères ! Avoir marché sur la lune, avoir maîtrisé l’atome (ou à peu près), pour finalement se retrouver à désapprendre cette chose que l’homme de Cro-Magnon a dû découvrir, que l’Esprit s’élève au-dessus de la matière mais n’y demeure pas, en analogie avec l’arbre qui s’élève au-dessus de la terre en y plongeant ses racines, mais n’y demeure pas.

Le travail d’un artiste, d’un auteur, est un arbre qui s’élève vers le ciel et désigne la lune. Or tout ce qui intéresse toujours le freudien, c’est de découvrir ce qu’il se passe du côté des racines de cet arbre. Ce qui l’intéresse n’est jamais ce que l’artiste lui montre, mais ce qu’il lui a supposément caché. Je demande : à quoi bon l’art, dans pareil cas ?

La société de la transparence, cette société qui précisément est ennemie du désir, en ce qu’elle prétend montrer-tout, et donc ne respecter aucun tabou, est une société ennemie de l’art, en ce que l’art n’est qu’un travail sur l’illusion, ne consiste qu’à montrer certaines choses et à en cacher d’autres, et qu’il faut se prendre au jeu de l’art pour comprendre l’art ; l’art ne supporte pas que le public refuse son rôle de public et se mêle de soulever les masques et les rideaux. L’esprit, l’imagination, la création humaine, n’ont pas à montrer leur origine et à expliquer leur source ! La création, sans ça, ne serait pas la création.

Le blabla du Freudien à l’égard de l’artiste est toujours blessant, tantôt il attribue tout son génie à de très anciennes souffrances supposées, tantôt il invoque les mêmes supposées souffrances qui ressurgiraient là dans son travail, comme des preuves à charge contre son œuvre. L’un ou l’autre procédé étant pareillement emprunt d’une vision-du-monde toute matérialiste, où la création est impossible car elle n’est jamais ex-nihilo, mais toujours  « ex-pulsion », « ex-douleur », « ex-intimité-gastrique ».

Le psychologue freudien procède au final en utilisant les mêmes éternelles ficelles qu’utilisèrent toujours toutes les « voyantes-mentalistes » de par le monde, dans les roulottes des fêtes foraines : il tâte le terrain en vue de saisir quelque chose à propos du pigeon qui vient le consulter au sujet de lui-même, puis il se bricole une opinion qu’il assoie sur un quelconque verbiage théorique rempli de symboles.

Toute personne qui emploie la psychanalyse pour émettre un jugement, le fait toujours au final pour asseoir ses a-apriori au sujet d’autrui sur un socle théorique « magique » rempli de symboles. A ceci près que ce qui autorise le psychanalyste « diplômé » (si tant est qu’en la matière il y ait des diplômes) à agir ainsi, tient à ce qu’il a été consulté au préalable, et sera dûment payé pour ses services, par une personne qui s’est elle-même déclarée malade…  Alors que le psychologue amateur qui se mêle d’employer la même méthode à l’égard de n’importe quel interlocuteur qui ne lui a rien demandé, s’érige d’office en spécialiste-clinicien de l’âme, et ce qui est plus grave traite l’objet de son analyse comme s’il était victime de je ne sais quelle maladie honteuse, comme on ferait d’un rat galeux sur une table de dissection, ce qui est tout de même pour le moins irrespectueux envers la personne, pour ne pas dire impoli.

La psychanalysation de l’esprit critique, qui consiste le plus souvent à renvoyer l’individu à son complexe d’Oedipe, permet en effet une chose unique à ma connaissance dans l’histoire des relations humaines : tout un chacun peut désormais, dans n’importe quel salon où l’on prend l’apéritif sous les lumières tamisées des halogènes, dire en substance à son voisin de canapé qu’il *NIKE SA MERE* sans susciter le moindre haussement de sourcil de sa part, et enchaîner sans transition sur la salaison des cacahuètes sans que personne ne s’en émeuve, pas même le principal intéressé.

Autres temps, autre mœurs, un siècle auparavant au même endroit, en recevant la même injure le même type aurait jeté froidement son gant au visage de l’importun et lui aurait fait dire qu’il lui envoyait ses témoins à proximité d’un quelconque bois obscur, dès l’aube. Fut un temps où les honnêtes personnes ne croyaient pas qu’il leur fallait forcément survivre à leur honneur.

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